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《菜根谭·闲适篇》专门探讨艺术的人生态度，其中 “霜天闻鹤唳，雪夜听鸡鸣，得乾坤清纯之气。晴空看鸟飞，活水观鱼戏，识宇宙活泼之机。”“会心不在远，得趣不在多。盆池拳石间，便居然有万里山川之势，片言只语内，便宛然见万古圣贤之心，才是高士的眼界，达人的胸襟。”“天地景物，如山间之空翠，水上之涟漪，潭中之云影，草际之烟光，月下之花容，风中之柳态。若有若无，半真半幻，最足以悦人心目而豁人性灵。真天地间一妙境也。”等等正是中国人诗情雅趣的生活艺术。
通常我们一提到中国文人的艺术修养，总说“诗书画”三绝是其最高的理想，从明代以后，篆刻发达，又加上篆刻，成为四绝。于是所谓文人必要的资格竟成：
1.能书2.能画3.能诗4.能篆刻
如果我们再从陈衡恪在《文人画之价值》一文中所说的文人画之要素：“第一人品，第二学问，第三才情，第四思想，具此四者，乃能完善。”换句话说，文人艺术所呈现的即文人的全生活，由此不难了解文人艺术趣味之特征。假若再细究的话，综合古代文人艺术趣味，日本著名汉学家后藤朝太郎提出这些共通的条件：
1.嗜好书画诗文
2.对文学及其他学问造诣深刻
3.嗜好篆刻金石
4.精于茶道、香道
5.嗜好盆栽庭园
6.精于演剧、卜筮
关于这些条件，细述起来，花费篇幅太多，也实非我个人能力所及，只好综合为以下三点：
一、翰墨趣味
古代文人特征之一，是能掌握文字，加上整个中国社会敬重文字的风气之下，中国艺术的特征之一，亦即处处表现了翰墨趣味。可以说，文人的审美观全表露于翰墨天地，其五官所感，全藉翰墨媒介表现出来；文人以书、画为友的态度，也即把自己投入翰墨天地，而且更进一步与现实相结合，当然，文人的翰墨天地，最主要的即文人书画艺术的表现，其特征在于一直尝试把诗书画三种不同的艺术领域结合在一起，这种情形也是西洋艺术所没有的。例如宋代郭熙说：“诗是无形画，画是有形诗。”苏东坡也说过：“诗画本一律，天工与清新。”“古来画师非俗士，妙想实与诗同出。”“画中有诗，诗中有画。”都是想把诗、画结合的例子。而以诗题入画或在画中题诗，更成为中国文人画的特色。
再说到书、画相结合，除了中国人自古已有的“书画同源”观念之外，中国文人还把“描”与“写”分开；我们现在常把描、写二字合用，但古代文人却认为写比描高级，只有画匠之流才会慢慢描，文人认为作画以写，就是含有书法的风味，采用了写字的方法才算高雅，而用描的方法，就是画匠俗人才用的，所谓雅俗之分，也在于描与写的区别。所以我们常在一些绘画作品上，见到作者题的「丙辰夏日写」之类的词句，也就不足为奇了。
董其昌也说：“士人作画，常以草隶奇字之法为之，树如屈铁，山如画沙，绝去甜俗蹊径，乃为士气。”这种例子实在太多了，总之，从翰墨天地最可瞭解文人的艺术趣味。此外如文人书斋中的文房四宝或案头清玩，也无不反映出文人的翰墨趣味。
二、人格象征
追根究柢，中国文人的思想与艺术，不外儒、释、道之影响，但在这里谈论这些问题，牵涉太大，不过，我觉得倒可以用这一句话来综合──人格象征意义仍是文人艺术最根本的问题核心所在。举一个明显的例子，中国山水画往往不是在画有山有水的风景外貌的图画，而是在表露文人胸中丘壑，即寄隐山林，投入自然，都是文人思想的发露。
就像文人画最常见的题材──四君子（梅、兰、竹、菊）、岁寒三友（松、竹、梅），既非西洋的静物画，也不是风景画，画的不是这些植物的外形，而是藉这些植物的特点，以表现文人的理想人格。例如明代陈继儒在《梅兰竹菊四谱》序中，曾提及文房清供独取梅竹兰菊四君无他，以其“幽芳逸致”能涤人之秽肠而已。
因为松是长春乔木，能与严冬对抗，《论语》所说“如松柏之后凋”即在赞美人之美德，所以画松的目的在于表达中国文人的坚毅不屈精神。菊是幽闲的代表，所谓「采菊东篱下，悠然见南山」，菊，象征隐士清风高节。竹，更是文人清高气节的象征，例元代倪云林画竹不像竹，而像芦、麻，其实他的用意在于「聊写胸中逸气」。梅，在冬天开花，一样有对抗寒冬的毅力，也被引为文人高尚人格象征。兰，则是贞节的代表。总之，四君子、岁寒三友在中国文人画上都有其象征意义，有时它们同时出现在一个画面上，超越时间，超越空间，但表达的都是文人人格象征意义；不仅如此，文人也常喜欢在庭园中种植这些植物，其目的不只在求审美享受，最根源的仍在反映他们的理想人格。
这种观念，我们从明末清初李渔《闲情偶寄》一书是可以看出来的，《闲情偶寄》谈论戏曲、居室结构、器玩、饮食、花木、养生之道，然而后人对李渔的评价，仍把他归诸于一位典型的文人。
三、自然美的鉴赏
中国文人对于自然美的欣赏，有其独特的看法，由「诗经」已可见其端倪，而孔子、庄子等人的思想，更影响到后代文人的自然观；具体而言，文人艺术趣味表现于自然美的，除了诗赋绘画所表现的，试举几个例子如下：
１.假山：
在现实生活中，欣赏自然美，同时也将自然美本身当做艺术的素材，加以改造，而为自己的理想美对象，成为独特的艺术，在日常行住坐卧之间，有能力的则移自然于眼前，而有丘壑之想，庭园艺术中的「借景」固是一法，否则就建造假山，增添林园胜景，以慰人山水之思。在居宅里营造庭园，虽然充满贵族趣味，但文人更把自己的审美观投入其间，体现悠游于大自然的理念。
２.怪石：
文人爱石，充分表现其艺术趣味，例如宋代米芾见奇石则端整衣冠而拜，是一个极端的例子；南宋初年，杜绾着《云林石谱》三卷，详究一百十数种石之产地、石质、形状、色彩；再如李渔认为山石之美在“透、漏、瘦”，其实也在藉石反映人格，例如他说贫士之家好石心有余力不足，也不必要造假山，只一拳石即可安置风情，于其旁坐卧，以慰泉石膏肓之癖。这种审美观正如清代恽南田所说：“妙在一水一石”，一水一石也有千崖万壑之趣。
３.花木：
花木盆栽之赏玩，由来已久，也出现了不少专着，说明了文人的艺术趣味，例如宋代王贵学所撰《兰谱》。谈到竹三十九种，菊一百二十种，芍药一百余种，牡丹九十种，他则集了兰五十种。
可见在文人提倡之下，园艺发达自有其因，赏玩花木，使庭园、盆栽、插花成为自古以来的艺术。
４.禽鱼：其实中国人不分贵贱，对禽鱼之嗜好是很普遍的。其中如鹤被目为仙禽，为文人所重，像六朝华阳真逸的《瘗鹤铭》，是有名的书法杰作，也表达了鹤的品位，再如宋代林和靖的放鹤故事、仙人乘鹤的传说等，都表示鹤与文人相亲近的关系。赏玩用的鱼，以金鱼为第一，始于北宋时代，南宋岳珂《桯史》就提及饲养金鱼的品第。总之，花木、禽鱼等自然物，因人工之妙，因鉴赏而表现了文人趣味生活。
引用陈继儒《小窗幽记》的几段话，做为证明，因为陈继儒是明代典型的文人，他的观念说明了中国文人的艺术趣味之具体表现：
“雨送漆砚之水，竹供扫榻之风。”
“松枝自是幽人笔，竹叶常浮野客杯。”“好香用以熏德，好纸用以垂世，好笔用以生花，好墨用以焕彩，好茶用以涤烦，好酒用以消忧。”
“雪后寻梅，霜前访菊，雨际护兰，风外听竹，固野客之闲情，实文人之深趣。”
“石不嫌于斜，立石不嫌于细，倚石不嫌于薄，盆石不嫌于巧，山石不嫌于拙。”
“书台前，列曲槛栽花，凿方池浸月，引活水养鱼，小窗下，焚清香读书，设净儿鼓琴，卷疏帘看鹤，登高楼饮酒。”
“净几明窗，一轴画，一囊琴，一只鹤，一瓯茶，一炉香，一部法帖，小园幽径，几丛花，几群鸟，几区亭，几拳石，几池水，几片闲云。”
“香令人幽，酒令人远，茶令人爽，琴令人寂，棋令人闲，剑令人侠，杖令人轻，尘令人雅，月令人清，竹令人冷，花令人韵，石令人隽，雪令人旷，僧令人谈，蒲团令人野，美人令人怜，山水令人奇，书史令人博，金石鼎彝令人古。”
“石为实友，名琴为和友，好书为益友。奇画为观友，法帖为范友，良砚为砺友，宝镜为明友，净儿为方友，古磁为虚友，旧炉为熏友，纸张为素友，拂尘为静友。”
“俊石贵有画意，老树贵有禅意，韵士贵有酒意，美人贵有诗意。”
“插花着瓶中，令俯仰高下，斜正疏密，皆有意态，得画家写生之趣，方佳。”
“木枕傲，石枕冷，瓦枕粗，竹枕鸣。”
“瓶中插花，盆中养石，虽是寻常供具，实关幽人性情，若非得趣，个中布置，何能生致。”
艺术是情趣的活动，艺术的生活也就是情趣丰富的生活。人可以分为两种，一种是情趣丰富的，对于许多事物都觉得有趣味，而且到处寻求享受这种趣味。一种是情趣干枯的，对于许多事物都觉得没有趣味，也不去寻求趣味，只终日拼命和蝇蛆在一块争温饱。后者是俗人，前者就是艺术家。情趣越丰富，生活也越美满，所谓人生的艺术化就是人生的情趣化。
阿尔卑斯山谷中有一条汽车公路，两旁景物极美，路上插着一个标语牌劝告游人说：“慢慢走，欣赏啊！”许多人在这车如流水马如龙的世界生活，恰如在阿尔卑斯山谷中乘汽车兜风，匆匆忙忙地急驰而过，无暇一回首流连风景，于是这丰富华丽的世界便成为一个了无生趣的囚牢。这是一件多么令人惋惜的事情！
即便不是文人，也应在人生中亲近艺术、提高修养，滋养性灵、陶冶情操，对此您有什么看法，请在下面评论区留言吧.
